Teatro para a mudança social e política

Quando eles se reuniram novamente, o aldeão que discordou estava pronto com seu argumento. Ele afirmou que o culpado era um homem pobre e foi sua pobreza que o fez roubar o vegetal em primeiro lugar. Agora, se lhe fosse imposta uma multa, com toda a probabilidade ele recorreria novamente ao roubo para pagar a multa. Dadas as circunstâncias, o aldeão sugeriu que o homem pedisse perdão.

Para grande surpresa de Ganguly, os outros aldeões concordaram com essa opinião. Curioso para saber o que os levou a mudar de ideia, Ganguly conheceu Ishwar Hembram, um dos aldeões, e perguntou-lhe a razão por trás do veredicto incomum. Ishwar trouxe sua rede de pesca cônica tecida em torno de alguns gravetos e, ao mostrá-la a Ganguly, disse: “Se eu remover um graveto, ainda poderei pescar com ele, mas lentamente os outros se soltarão”.

Anteriormente, as produções de Jana Sanskriti eram baseadas em questões que Ganguly considerava relevantes. Agora, as questões são selecionadas no decorrer de oficinas ou sessões de jogos, organizadas pelos centros Jana Sanskriti, entre uma série de questões sinalizadas pelos moradores. “Além disso, o oprimido agora sobe ao palco e encena sua história”, diz Ganguly.

Ele fala sobre uma das sessões de jogo em que um jovem chamado Bakum falou. Esta era a sua situação. Seu pai tinha duas esposas. Ele era filho da primeira esposa, mas também queria aceitar a segunda mulher como mãe. Ele foi testemunha de brigas regulares entre as duas mulheres e teve que intervir com frequência e mediar.

Às vezes ele estava frustrado e muitas vezes se sentia impotente. Ele não foi capaz de decidir sobre o que ele mais queria. Diz Ganguly: “Durante a sessão de jogo, pedimos a outros participantes que se apresentem como desejos conflitantes do buscador de soluções. Uma pessoa pode se apresentar como o desejo de sair de casa, outra pode dizer que quer bater no pai e ainda outra pode querer rejeitar a segunda esposa. Bakum teve que se envolver e discutir com cada uma delas e descobrir qual desejo prevalece no final.”

Uma vez que uma sessão como esta termina, o enredo é firmado e preparado para o palco. Diz Ganguly, “Toda a situação é representada na forma de um teatro aberto. Temos um fórum logo após o teatro onde um moderador facilita um diálogo entre os atores e o público e tenta discutir uma possível solução.” No processo, de acordo com o ativista do teatro, “especativistas” nascem espectadores que se tornam ativistas da vida real.

Mas a solução não se torna aparente no momento em que uma peça é encenada. De acordo com Ganguly, a mesma peça é encenada três ou mais vezes na mesma aldeia. Ele diz: “Depois do primeiro show, a discussão que acontece pode não render nada. A sessão de discussão fica mais madura depois do segundo show que é realizado após um intervalo de quinze dias. Mas principalmente é durante a terceira sessão que conseguimos apresentar uma análise concreta da situação e algumas soluções que valem a pena considerar.”

Hoje, Ganguly é uma pessoa de teatro muito mais satisfeita do que era quando começou. Ele diz: “Consegui quebrar percepções antigas que foram instiladas em suas mentes como a coisa certa a fazer”.

E pensar que nada disso teria acontecido se não fosse por uma mulher chamada Phoolmoni.

Sarama foi estuprada em grupo e depois ficou grávida. Ela não sabia o que fazer. Foi só antesore as eleições gerais. O partido no poder não deixou pedra sobre pedra para enterrar sua história; a oposição fez exatamente o contrário. De contemplar o suicídio, Sarama gradualmente chegou a um acordo com sua situação e, eventualmente, decidiu dar à luz seu filho. Sanjoy Ganguly escreveu a peça homônima, Saramaem 1989.

Estava sendo encenado em uma vila no distrito de Birbhum, em Bengala, quando após o show, uma mulher Santhali chamada Phoolmoni se aproximou de Ganguly. “De acordo com você, Sarama é uma mulher muito forte e poderosa”, ela perguntou. Ganguly respondeu afirmativamente.

Phoolmoni olhou-o nos olhos e disse descaradamente: “Você sabe de que tipo de família eu venho. Eu sou o único membro que ganha. Eu trabalho na pathar khadan ou pedreira. Às vezes tenho que ir também à fábrica de britagem de pedras. Lá, quando o empreiteiro me chama para conhecê-lo em particular, tenho que ir. Não posso dizer ‘não’. Não terei o trabalho no dia seguinte se o fizer. E depois disso, todos os dias eu volto para casa, faço minhas tarefas domésticas, cuido dos meus filhos e do meu marido e depois volto a trabalhar no dia seguinte. Diga-me, eu sou poderoso? Eu sou forte?” A pergunta de Phoolmoni deixou Ganguly abalado. O telégrafo“Percebi que não poderia dar uma solução para essas pessoas. O teatro de propaganda não era a maneira de ensiná-los. Não levantei as perguntas certas. Como poderia então resolver seus problemas?”

Em 1991, Ganguly conheceu Augusto Boal em Paris. O praticante de teatro e ativista político brasileiro havia sido exilado; o regime militar no Brasil considerava seus ensinamentos uma ameaça. Na década de 1970, Boal fundou o que é conhecido como The Theatre of the Oppressed, um teatro que abordava mudanças sociais e políticas e se engajava ativamente com o público para impressioná-lo com a experiência da própria mudança que estava defendendo. Boal disse a Ganguly para não usar o teatro como ferramenta de solução de problemas. “Em vez disso, tente desenvolver uma análise crítica das questões”, prescreveu. Naquele ano, Ganguly reestruturou seu grupo de teatro, Jana Sanskriti, fundado em 1985.

Ganguly trabalha nas aldeias remotas de Kakdweep, Pathar Pratima, Kulpi, todas no sul de 24-Parganas e na área de Sunderbans. Hoje, o grupo tem 33 equipes satélites em vilarejos de Bengala. Nas últimas três décadas, ele também levou Jana Sanskriti para Delhi, Maharashtra, Uttar Pradesh e Haryana. “Nossa primeira equipe não tinha nenhuma participação feminina, mas agora 60% dos atores são mulheres. De fato, há aldeias onde as mulheres fazem papéis masculinos”, diz ele. Mas a mudança mais importante de todas foi a mudança na abordagem de Ganguly às artes criativas.

Ele diz: “Fui para as margens onde não há como acessar a arte do teatro. Percebi que a arte é uma necessidade básica, mas os marginalizados não pedem arte, não é sua necessidade básica. Para eles, desenvolvimento significa moradia, banheiros , eletricidade, comida.” O homem de 60 anos diz que foi então que as palavras de Boal ganharam vida para ele. “De repente, percebi como aos marginalizados foi negada a própria gramática da arte e, no processo, eles foram distanciados do espaço de pensamento.”

A narração de Ganguly está repleta de anedotas de coragem. Ele fala sobre uma época em que um grupo de aldeões estava presidindo um caso de roubo. Um homem havia roubado uma berinjela. Nove dos 10 homens sentados no julgamento decidiram que os culpados deveriam pagar uma multa de 50 rupias. Um deles discordou, mas disse que ainda não podia explicar o motivo por trás de sua decisão. “A regra geral é seguir a decisão da maioria”, diz Ganguly. Ele acrescenta: “Mas, neste caso, os aldeões decidiram se encontrar novamente no dia seguinte”.

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